на главную >>>

"Почем треска?"

К вопросу о происхождении колокольных звонов из частушек и народных песен Мысль о том, что ритмика колокольных звонов берет свое начало от частушек и народных песен - не верна. Вначале расскажу немного об исторических условиях в которых появилась и развивалась эта гипотеза, а затем перейду к сущностным доказательствам ее ошибочности. В 1975 году в музее деревянного зодчества "Малые Корелы", что под Архангельском было принято решение о создании экспозиции "Звоны Северные". В последствии на базе экспозиции звонарями музея была создана первая в России школа звонарей. Но в те годы говорить о возрождении колокольного звона в его историческом виде не приходилось. Инициатива руководства музея и без того вызывала немало нареканий со стороны властей. Поэтому если и можно было что-то делать в данном направлении, то исключительно под видом возрождения фольклорных традиций, объявив колокольные звоны чисто народным искусством. Стояла задача доказать историческую обособленность колокольных звонов от Церковного искусства. Иногда звучали радикальные взгляды о том, что Церковь экспроприировала то, что создавалось простым народом.

 Действительно, звоны могут исполняться не только в рамках богослужения. Например, на Пасхальной седмице на колокольни храмов мог подняться каждый желающий и попробовать позвонить в церковные колокола. Поэтому все импровизировали - кто во что горазд. Особо отличившихся в звоне приглашали в дальнейшем звонить на колоколах, а особо понравившиеся рисунки звонов могли закрепляться в репертуаре будущих звонарей. Так как школ звонарского мастерства не существовало, то каждый вызванивал что мог. Иногда это могли быть попытки ритмически исполнить церковные песнопения, а иногда и народные песни или поговорки. Вот фрагмент одного научного исследования о том, какое место занимают колокольные звоны в народной культуре (автор ДавыдовА.Н.):

На мой вопрос: «Как звонили на колокольне?» Старый звонарь поморского села Нёнокса ответил:

     – А как звонили, парень ... Вот заберёмся мы с напарником на колокольню, верёвки от колоколов в руки возьмём, смотрим друг на друга да приговариваем. Он себе фигуры отмеряет на малых колоколах так:
– Го-ли-ка-ми при-ты-ка-ли! Го-ли-ка-ми при-ты-ка-ли!

    А я больше меряю:
– Голи-ком приткнем! Голи-ком приткнем!
– Голик, – это что? – не понял я сначала. А звонарь отвечает:
– Голик – веник по-нашему. Он в поговорке ни про што, а для ладу. А во время звона так весело – прямо плясать хочешь!

     Другую звонарскую «поговорку» мне рассказала С.А. Житнухина, жительница деревни Алешино Вологодской области, вспоминая звоны старой алешинской колокольни: «Дор-да-Батюшка-Слуда-и-Середня-Лабазна-послед-ня!». В данном случае идет перечисление близлежащих деревень.

Для описания ритмики колокольных звонов храмов Архангельска часто ссылались на сказку С. Г. Писахова «Уйма в город на свадьбу пошла»:

«Большой колокол проспал: дело свадебно, он все дни пил да раскачивался — глаза не вовсе открывал, а так впол-просыпа похмельным голосом рявкнул:
— По-чём треска?
— По-чём треска?
    Малы колокола ночь не спали — тоже гуляли всю ночь — цену трески не вызнали и наобум затараторили:
Две ко-пей-ки с по-ло-ви-ной!
Две ко-пей-ки с по-ло-ви-ной!
    На рынке у Никольской церкви колоколишки — робята-озорники цену трески знали, они и рванули:
Врешь, врешь — полторы!
Врешь, врешь — полторы!
    Большой колокол языком болтнул, о край размахнулся:
Пусть молчат!
Не кричат!
Их убрать!
Их убрать!
    Хорошо еще други соборны колокола остроглазы были, наши приносы-подарки давно высмотрели и завыпевали:
К нам! К нам!
С пивом к нам!
К нам! К нам!
С брагой к нам!
К нам! К нам!
С водкой к нам!
К нам! К нам!
С чаркой к нам!
К нам! К нам!
    Невеста — соборна колокольня ограду, как подол за собой потащила. Жоних — пожарна каланча фонарями обставился да кой-кому из гостей фонари наставил».

Действительно, звонари в прошлые времена могли использовать не только попевки (мотивы, принадлежащие определённым гласам). Вполне вероятно, что могли использоваться какие-то народные наигрыши (а в 19 веке, возможно и частушки) в качестве вспомогательного материала для создания и исполнения звонов. Но такие явления мы можем считать исключительно отклонением от церковной традиции, привнесением язычества в богослужение, искажением самого духа церковного искусства, призванного возводить людей к Богу через молитву, а не низводить его до телесно-чувственного восприятия религии через частушки и шутки-прибаутки. Утверждать, что звон произошел от частушек - то же самое, что говорить: "иконопись вышла из жанра карикатуры", "архитектура православных храмов вышла из амбаров и бань", "истина произошла из ересей", "человек произошел от обезьяны" и т.д. Если подобные превращения и случаются, то всегда низкий уровень происходит из более высокого, а не наоборот.

Да, бывают совсем простые звонари в глухих деревушках. Но надо говорить не о том, какие бывают, а о том, какими должны быть, о том, к чему надо стремиться. Вопрос происхождения звонов - вопрос больше не исторический, а духовный. Происхождение звонов - явление духовное. А уже дух впоследствии творит себе формы. А не наоборот. Но сам дух церковного богослужения таков, что он исключает возможность исполнения частушек и плясовых на колоколах. Много попыток искажений христианства можно видеть сегодня в церкви. Очевидно много их было и в прошлом. Зачастую в храмовую архитектуру, иконопись и даже духовную жизнь проникало язычество - такова уж падшая природа человека.

Выступая против подобных форм примитивизации колокольного искусства я вовсе не возражаю против народной культуры и ее положительного влияния на формирование ритмики колокольных звонов. Нельзя смешивать все в одну кучу. То, что сейчас объединяется общим словом "Фольклор" раньше представляло из себя два противоположных полюса. Нельзя объединять понятием "народная культура" как православную народную культуру, с ее корнями, уходящими в православное богослужение и духовную жизнь народа, так и языческие элементы творчества некоторых социально-этнических сегментов. Надо признать, что в наше время в большей степени культивируется языческая составляющая русского народного творчества. Многие люди не знакомы с истинным народным творчеством Руси, с настоящими народными песнями, которые никакого отношения не имеют к тому фольклору, который мы слышим сейчас.

В последнее время часто обсуждаются вопросы взаимосвязи церковного звона с частушками, классической и современной музыкой; и очень часто я с сожалением замечаю подмену понятий, когда навязыванием колокольному искусству названия "жанр" ему пытаются придать совершенно иной, отличный от изначального смысл. Для многих за попыткой доказать происхождение звонов из частушек и других жанров народной музыки кроется желание отделить колокола от церкви, чтобы затем получить основание использования колокольных звонов вне церковной службы? Сформировать так называемый жанр "Светской колокольной музыки". Может не случайно, чтобы подчеркнуть "народность", а на самом деле отрыв от церковного искусства, говорят именно о примитивных словестно-музыкальных формах, а не о народном творчестве в целом: о песнях, эпических сказаниях (былинах) или инструментальных произведениях.

Как известно, онтогенез есть краткое повторение филогенеза. Любой творческий человек, будь то музыкант или художник, в своем становлении так или иначе переживает этапы развития искусства в целом. Что важно для нас, преподавателей колокольного звона? Важно показывать начинающим звонарям, что колокольные звоны имеют совсем иную природу и назначение, что это не просто еще один музыкальный жанр, который можно подвергать различным экспериментам "в поисках своего стиля". Важно, чтобы прикоснувшись к древним благочестивым традициям церковного канона, звонарь впоследствии не увлекался исканием новых "выразительных средств", пытаясь "обновить" и "усовершенствовать" колокольный звон, ведь все эти внешние усложнения формы приведут его содержательную часть лишь к примитиву и профанации.

Бес всегда в карикатурной форме подражает Божеству (сам хочет быть богом). "Черный квадрат" - тоже своеобразная икона (скорее антиикона). Здесь есть видимость канона и простоты. Это тоже некий образ /частушки или рок - это "черный квадрат" в музыке/. Примитивные формы невольно вступают в резонанс с внутренним миром, невольно замечаешь собственный квадратизм (примитивность) и квадратность окружающего мира. Но это то, от чего нужно избавляться. И если икона является прямым "образом достижения" для человека, то современное искусство показывает то, от чего нужно просто бежать - бежать в обратном направлении экспозиции.
 
Как преподаватель звонов, считаю, что данный вопрос очень важен. От формирования у начинающих звонарей правильного отношения к колокольному звону как чисто церковному искусству зависит их дальнейшее становление, в первую очередь, как служителей церкви и уже только потом, как музыкантов, кампанологов и т.д. и т.п.

Отличайте простое от примитивного, не путайте привычное с правильным, не подменяйте полезное приятным.

  +7 916 741 11 67

 kolokola@kolokola.ru